RUU 355 tanpa pakar akan gagal

hududOleh Nurul Haqq Shahrir

Keputusan kerajaan untuk tidak membentangkan rang undang-undang (RUU) Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) (Pindaan) 2016, atau RUU 355, adalah wajar kerana ia memerlukan perincian mendalam bukan sahaja oleh pakar perundangan tetapi juga oleh sarjana fiqh tempatan.

Ini termasuklah mendapatkan perkenan Majlis Raja-Raja. Peranan mereka sebagai ketua agama Islam tidak boleh dipandang remeh. Walaupun dalam perlembagaan tidak menyatakan sedemikian, tetapi dikatakan bahawa Mahkamah Syariah mempunyai bidang kuasa setakat mana yang diizinkan oleh Mahkamah Persekutuan.

Memandangkan bidang kuasa Mahkamah Syariah dan Mahkamah Persekutuan wujud kerana Islam, maka apa-apa perkara berkaitan Islam perlulah dirujuk dahulu kepada Majlis Raja-Raja dan mendapat persetujuan sebelum dimasukkan dalam perlembagaan.

Keputusan kerajaan itu bukan sahaja menunjukkan Perdana Menteri Datuk Seri Najib Razak prihatin kepada kesepakatan dalam Barisan Nasional (BN), tetapi pada masa sama mengambil kira pandangan rakyat.

Meskipun demikian, keputusan kerajaan tersebut tidak sewajarnya diertikan sebagai menolak atau menentang usaha untuk menaik taraf Mahkamah Syariah dan memartabatkan Islam di negara ini. Ia juga tidak bermaksud ruang untuk meminda RUU tersebut terus ditutup kerana ia mempunyai kebarangkalian untuk dipinda jika dibahaskan di Dewan Rakyat.

Oleh itu, tidak sepatutnya Najib dicemuh dengan pelbagai kata-kata nista yang tidak melambangkan akhlak seorang Muslim.

Kita juga tidak boleh menafikan tindakan PAS beberapa kali meminda usul berkenaan menimbulkan persoalan. Secara tidak langsung, ia menunjukkan usul tersebut tidak diperhalusi sehingga sedikit sebanyak menjejaskan kredibiliti rang undang-undang sebagai dokumen yang diputuskan.

Keperluan pemerkasaan

Sememangnya Mahkamah Syariah perlu diperkasakan, cuma yang menjadi tanda tanya ialah kaedah pemerkasaan itu dilaksanakan. Terdapat juga saranan agar sebelum Mahkamah Syariah diperkasakan, hendaklah diperkasakan “pelaksana” perundangan Islam itu sendiri seperti hakim dan peguam syarie.

Pemerkasaan yang dimaksudkan ialah dari sudut ilmu, khususnya penguasan ilmu Usul dan Furu’ Fiqh Turath secara menyeluruh dan tidak terbatas kepada konteks Malaysia semata-mata. Saranan ini ada betulnya memandangkan struktur silibus perundangan Islam di negara ini dilihat kurang memberi fokus terhadap pengajian Fiqh Turath yang merupakan elemen utama dalam pengajian Syariah.

Kitab induk muktabar seperti Al-Waraqat, Man’ul-Mawani’, Al-Talkhis, Jam’ul-Jawami’, Bahrul-Muhit, dan sebagainya tidak dijadikan teks utama fakulti. Tambahan pula kitab Arab yang dijadikan rujukan seperti karya nukilan Al-Qaradawi dan Wahbah Al-Zuhaili tidak dapat dikategorikan sebagai sumber primer Islam yang berautoriti.

Mahasiswa juga tidak dilatih dengan teknik “membaca” karya Furu’ Fiqh sesuatu mazhab yang penuh dengan rumuz fuqaha’ dan frasa khusus, yang membawa maksud tersendiri dan jauh berbeza daripada pengertian yang asal.

Mereka yang mengambil diploma lanjutan syariah pula tidak didedahkan dengan tradisi pengajian berkitab secara bermetodologi manakala Fiqh Turath hampir dipinggirkan.

Pembelajaran Qawa’id Fiqhiyyah sahaja tidak memadai. Kuliah yang hanya berbekalkan nota pensyarah dan slaid juga memberi impak kepada kualiti “pelaksana” syariah.
Kesemua ini menyumbang kepada kepincangan “pelaksana” Syariah dan memberi kesan kepada sistem perundangan Islam negara.

Bahasa Arab sahaja tak cukup

Kebolehan berbahasa Arab sahaja tidak mencukupi untuk memahami khazanah ilmu fiqh dan Usul Fiqh.

Sebagai contoh, dalam karya Fuqaha’ Mutta’akhirin Syafi’ieyyah, lafaz “Al-Imam” merujuk kepada Imam Al-Haramayn Al-Juwayni. Bagi mereka yang mampu berbahasa Arab tetapi tidak terlatih dalam bidang Furu’ Fiqh, lafaz “Al-Imam” tersebut sering disalah ertikan sebagai Imam al-Syafi’ie. Ini menyebabkan pemahaman yang salah ke atas hukum yang bakal dikeluarkan.

Contoh yang lain boleh dilihat dalam penggunaan istilah seperti “Al-Azhar” iaitu pendapat Imam Al-Syafi’ie akan suatu permasalahan yang diriwayatkan oleh murid yang sampai kepada kita.

“Al-Azhar” adalah pendapat “rajih” (yang dimenangkan) ketika hujah Imam Al-Syafi’ie sama kuat antara 2 pendapat atau lebih. Lawan kepada Al-Azhar sekaligus “marjuh” (lemah) adalah “Al-Zahir”.

Dalam hal ini, seorang yang mampu berbahasa Arab tetapi tidak terlatih dalam bidang Furu’ Fiqh akan keliru apabila membaca penulisan Imam Ibnu Hajar yang mengistilahkan “Al-Azhar” sebagai “Al-Mu’tamad”.

Ini kerana, para ulama Syafi’iyyah yang terkemudian memahami istilah “Al-Mu’tamad” sebagai pendapat rasmi mazhab Syafi’ie yang disepakati oleh Imam al-Nawawi dan Imam al-Rafi’ie (atau Al-Nawawi sahaja jika mereka berselisih atau Al-Rafi’ie jika tidak diputuskan oleh Al-Nawawi).

Contoh kes purdah dan mazhab Syafi’ie

Dalam kes Hjh. Halimatussaadiah bte Hj Kamaruddin lwn Public Services Commission, Malaysia and Anor (1994), di mana perayu dibuang kerja kerana enggan menanggalkan purdah semasa bekerja, pendapat seorang “pelaksana” syariah diperolehi oleh mahkamah.
“Pelaksana” syariah yang dikatakan pakar itu menjelaskan, Islam tidak mewajibkan pemakaian purdah.

Dipendekkan cerita, keputusan mahkamah tidak menyebelahi Halimatussaadiah dan beliau tidak dibenarkan memakai purdah ketika bekerja. Akhirnya, perayu hilang punca rezeki dan hak beliau sebagai seorang Muslimah telah dinafikan akibat ilmu “pelaksana” syariah yang tidak mantap.

Penganiayaan ini tidak akan berlaku jika “pelaksana” syariah tersebut merupakan seorang yang arif dalam bidang fiqh. Ini kerana, pendapat yang paling kuat dan “rajih” (dimenangkan) dalam mazhab Syafi’ie menetapkan bahawa wajah atau muka wanita adalah aurat yang wajib ditutup, sama ada dikhuatiri timbulnya fitnah ataupun tidak berdasarkan keterangan Imam Al-Haramayn yang menaqalkan Ittifaq (kesepakatan) ulama bahawa kaum hawa dilarang keluar rumah dengan muka yang terdedah.

Keterangan ini diperakui oleh Imam Al-Nawawi bahkan beliau mengesahkannya dalam Ar-Raudhah, manakala pendapat yang berlawanan adalah dha’if (lemah) lagi Mardud (ditolak lantaran kebenarannya diragui) [Rujuk: Shamsuddin Al-Ramli, Nihayah Al-Muhtaj, Beirut: Dar Al-Fikr 1984, Jld. 6, m/s. 188-189 dan penjelasan Imam Al-Ramli Al-Kabir dalam Asna Al-Matalib, Dar Al-Kitab Al-Islami t.t., Jld. 3, m/s. 109].

Dalam menisbahkan keauratan wajah wanita apabila memandangnya walaupun aman dari fitnah, Al-Nawawi menggunakan lafaz “Al-Sahih” [Al-Nawawi, Minhaj At-Talibin, Jeddah: Dar Al-Minhaj, 2008, m/s. 20].

Penggunaan lafaz ini menunjukkan bahawa Muqabil yang membenarkan Sufur (mendedahkan wajah) adalah pendapat yang bukan sahaja dha’if seperti yang dinyatakan oleh Imam Al-Ramli dan Khatib Al-Shirbini tetapi juga “rosak” (Fasad) serta tidak boleh beramal/berfatwa dengannya [Rujuk definisi “Al-Sahih” dalam Hashiyata Qalyubi wa ‘Umairah ,Beirut: Dar Al-Fikir, 1995, Jld. 1, m/s. 15].

Pendapat Sheikhayn (Al-Nawawi & Al-Rafi’ie) inilah yang diputuskan sebagai pendapat muktamad dan menjadi pegangan mazhab Syafi’ie [Al-Bajuri, Hashiyah Al-Bajuri ‘Ala Syarh Ibn Qasim Al-Ghazi, Beirut: Dar Al-Kitab Al-‘Ilmiyyah, 1999, Jld. 2, m/s. 99].

Hakim wanita

Dalam isu berkaitan pelantikan hakim syarie wanita pula, “pelaksana” syariah yang menyokong penuh usul tersebut dilihat seolah-olah tidak tahu cara istidlal (proses mencari dalil) yang sebenar sehingga memetik pendapat-pendapat janggal yang tafarrud.

Bahkan ada yang membawa kisah kononnya Sayyidina ‘Umar Al-Khattab pernah melantik seorang wanita, Syifa’ binti Abdullah sebagai pegawai penguatkuasa di pasar Madinah. Begitu juga dengan kisah Samra binti Nuhaik.

Malangya, apabila “dalil” ini diteliti, ia bermasalah dari beberapa sudut, dan jika “pelaksana” syariah tersebut adalah seorang yang cermat dan jenis yang “mengaji” fekah, maka kisah ini tidak akan dijadikan hujah sama sekali.

Dari sudut periwayatan, para ilmuwan Islam yang membawa kisah tersebut seperti Ibnu Hazm tidak menyertakan sanad dan tidak pula menyebut darjatnya sama ada sahih, lemah atau palsu. Ini menimbulkan keraguan sehingga ditolak oleh Imam Ibnu Al-‘Arabi sebagai riwayat yang tidak benar dan ianya tidak lebih dari desas-desus pembuat bidaah dalam Hadith (Ibn Al-‘Arabi, Ahkam Al-Quran, Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, 2003, Jld. 3, m/s. 482).

Tambahan pula, kisah tersebut diriwayatkan dengan Sighah Al-Tamridh (iaitu lafaz Yuqaal) yang mengisyaratkan lemahnya Hadith. Kelemahan hujah ini juga terserlah apabila menjadikan perbuatan menyendiri seseorang sahabat Nabi sebagai dalil syarak.

Secara umumnya, perbuatan para Sahabat bukanlah hujah secara mutlak melainkan ia berlaku secara berleluasa dan dipersetujui oleh segenap sahabat yang lain.

Ini disebabkan pendapat sahabat daripada ijtihadnya secara perseorangan adalah sumber yang tidak ma’sum, dan setiap mujtahid yang melakukan ijtihad berkemungkinan salah dalam ijtihad mereka.

Rentetan daripada ini, diangkat pula “dalil” yang mengharuskan hakim wanita secara mutlak yang dinisbahkan kepada Imam Al-Tabari, Hasan Al-Basri bahkan beberapa ulama’ dari kalangan Tabi’in dan golongan terawal.

Kedangkalan hujah ini menunjukkan bahawa pendukungnya masih perlu menguasai ilmu Usul. Mazhab Al-Tabari sudah pupus kerana ianya tidak ditadwinkan (direkodkan secara sistematik) seperti mana Mazhab 4, bahkan amat sukar ditentukan pendapat beliau yang sebenar.

Apa yang memeranjatkan, dalam membahaskan bab hakim wanita ini, Imam Al-Tabari juga mengharuskan wanita mengimamkan solat jemaah lelaki secara mutlak, namun pendapat ini ditolak dan “dikuburkan” oleh para Fuqaha’ selepas beliau.

Persoalannya mengapa “pelaksana” Syariah tersebut tidak memenangkan pendapat ini? Jika mereka berhujah bahawa imam wanita ditolak oleh ulama selepas Al-Tabari, begitu juga hakim wanita secara Itlaq ditolak oleh ulama selepas Al-Tabari, sehingga para fuqaha menaqalkan ijma’ bagi perkara tersebut.

Pendapat janggal yang terpencil tidak diiktiraf sebagai hujah yang boleh membatalkan ijma’, lebih-lebih lagi apabila pendapat tersebut berdiri atas hujah yang rapuh.

Sepatutnya kita tidak perlu “menghidupkan” semula pendapat-pendapat pelik yang boleh menimbulkan kecelaruan dan kerancuan pemikiran. “Pelaksana” syariah yang menyokong pelantikan hakim syarie wanita cukup dengan membawa pendapat minoriti mazhab Hanafi yang mengharuskan hal tersebut selain kes hudud dan qisas, kerana Mazhab Hanafi adalah sebuah mazhab yang sah untuk beriltizam dengannya.

Termaktub dalam kitab Al-Majmu’ bahawa: “Tidak boleh bermazhab dengan mazhab salah seorang daripada imam-imam di kalangan para Sahabat dan selain daripada mereka daripada generasi yang terawal, walaupun mereka lebih alim dan lebih tinggi darjatnya berbanding dengan (ulama’) selepas mereka; ini adalah kerana mereka tidak meluangkan masa sepenuhnya untuk mengarang ilmu dan meletakkan prinsip-prinsip asas dan cabangnya. Maka tidak ada bagi salah seorang daripada mereka sebuah mazhab yang telah diperhalusi, dianalisis dan diperakui. Hanyasanya, para ulama’ yang datang selepas mereka yang merupakan pendiri mazhab para Sahabat dan Tabi’in yang melakukan usaha meletakkan hukum-hukum sebelum berlakunya perkara tersebut; yang bangkit menerangkan prinsip-prinsip asas dan cabang mereka seperti (Imam) Malik dan (Imam) Abu Hanifah dan selain dari mereka berdua” [Al-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Beirut: Dar Al-Fikir, 2010, Jld. 1, m/s. 93-94 ].

Pemahaman sebenar

Perbahasan yang ringkas ini membuktikan bahawa pembacaan perbendaharaan fiqh secara literal tidak memadai. Ia mengelirukan dan gagal menghasilkan pemahaman yang sebenar.

Ia perlu ditekuni secara mendalam kerana setiap karya Fiqh itu berkait-rapat antara satu dengan yang lain bahkan dengan seluruh struktur cabang Fiqh itu sendiri.

Istilah hukum yang digunakan dalam kitab-kitab Fiqh juga berbeza walaupun mempunyai maksud yang sama.

Seseorang itu tidak wajar digelar pakar syariah walaupun bergelar profesor sekalipun, jika kepakarannya dalam bidang tersebut terhad kepada konteks Malaysia dan tidak berupaya “membaca” khazanah perundangan Islam.

Justeru diharap pemerkasaan “pelaksana” syariah dengan tradisi ilmu Islam dapat dimartabatkan. Mempersiapkan mereka dengan ilmu adalah “teori” manakala apabila diaplikasikan ilmu tadi melalui amalan maka bergeraklah “teori” tadi seiring dengan “perbuatan” sehingga Islam itu diunggulkan melalui peribadi “pelaksana” syariah.

Takut nanti kalau ilmu tidak tersedia, tiada rahmat dalam pelaksanaan.

Nurul Haq Shahrir mempunyai ijazah sarjana (MA) Fiqh dan Usul Al-Fiqh, di samping sarjana muda Syariah. 

Di atas kepercayaan kebebasan bersuara tanpa wasangka, FMT cuba untuk berkongsi pandangan dengan pihak ketiga. Artikel yang disiarkan ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak mempunyai kaitan dengan FMT.