Perbincangan termasuk bagaimana membawa kumpulan “non dialoguers” dalam mana-mana agama (termasuk kumpulan ateis) untuk duduk sama-sama berunding isu-isu yang boleh menjadi permusuhan berkekalan.
Wakil di dalam perbincangan tertutup itu merungut mengenai kumpulan tertentu yang didanai besar-besaran oleh agensi tertentu dan enggan berbincang.
Saya teringat artikel Datuk Azizan Baharuddin (kini ketua pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia), ketika beliau masih mengetuai Pusat Dialog Peradaban Universiti Malaya, berjudul “Dialog Peradaban: Perspektif Global dan Lokal”.
Azizan menyatakan “dialog adalah satu bicara dengan pihak yang berfikiran berbeza daripada kita”.
Apakah tujuannya? Azizan menambah, “untuk kita belajar dari pihak atau orang lain itu suatu cara berfikir yang berlainan dan baru”, selain untuk “melihat alam dan kehidupan serta maknanya”.
Dalam erti kata lain, dialog bukanlah debat atau dialog ala Zakir Naik.
Azizan seterusnya menyenaraikan prinsip dialog yang berguna untuk melancarkan sesuatu diskusi atau perbincangan. Beliau menurunkan 7 tunjang utama dialog agar perbincangan menjadi sihat.
Pertama, mereka yang hadir ke dialog mestilah tahu dan sedar tujuan dialog untuk belajar dan memahami realiti sebenar.
Misalnya satu dialog dengan kumpulan Kristian atau Hindu dapat memecahkan mitos yang Hindu memuja berhala, atau Kristian menggunakan “holy water” untuk membodohkan individu dari agama lain.
Kedua, dialog intra dan antara peradaban dan kepercayaan. Ini bermakna dialog juga perlu dipugar antara kumpulan lain mazhab, dan bukan sahaja antara agama atau tamadun. Misalnya antara kumpulan Buddha sedia ada dengan Falun Gong, atau antara kumpulan Sunni dan Syiah atau Ahmadi.
Ketiga, mereka yang berdialog harus juga jujur, ikhlas dan sedar mereka itu setara sebagai manusia. Justeru tidak ada pendialog palsu yang datang dengan ingatan bahawa mereka lebih “supreme” dari yang lain.
Keempat, di permulaan dialog, semua dibenarkan mendefinisikan pendirian masing-masing.
Kelima, yang amat penting, ialah dialog hanya boleh berjalan jika hak dan status sudah setara.
Oleh kerana itu, menurut saya sendiri, kovenan antarabangsa, atau Pelan Tindakan Rabat sebagai produk Piagam Hak Asasi Manusia 1948, terpakai untuk menjadi kerangka di meja dialog.
Keenam, dialog hanya dapat terjadi jika ada perasaan mempercayai. Tanpa itu, atau dengan prasangka dibawa ke meja dialog, maka tiada erti satu dialog yang matang akan mencapai matlamatnya.
Ketujuh, yang maha penting, ialah setiap pendialog bersifat “empati” dengan pihak yang didialognya.
Kembali kepada rungutan mengenai pihak tertentu yang didanai besar-besaran oleh agensi tertentu dan secara angkuh merasakan diri mereka berada di menara dan tidak boleh digugat.
Jacques Waardenburg, seorang sarjana Eropah yang terkenal dalam bidang sosiologi agama menyatakan di dalam buku beliau “Muslim and Others: Relations in Context”, sesebuah masyarakat berbilang agama, mereka yang anti-dialog atau beliau namakan sebagai “non dialoguers” adalah api dalam sekam, yang mana kebahayaan mereka sebagai satu ancaman senyap dalam masyarakat,
Beliau menyatakan kumpulan anti-dialog ini wujud dalam mana-mana agama, dan paling menonjol (dalam konteks kajian beliau) dalam agama Kristian dan Islam.
Untuk mengenal pasti kumpulan ini beliau memberikan kriteria yang boleh dicamkan.
Pertama, mereka berkhidmat atau terlibat dalam gerakan ideologi agama, baik Islam atau Kristian, yang hanya mahu berpegang kepada asas dan integriti agama mereka dan memaksakannya ke atas orang lain.
Kedua, mereka awal-awal menutup diri daripada apa yang dikatakan atau dilakukan orang lain. Idea mereka memberi saksi kepada kebergantungan diri, sehingga mereka tidak dapat melihat sebarang keperluan untuk berhubungan dengan “yang lain”. Sebaliknya, agama lain merupakan ancaman kepada mereka.
Ketiga, mereka memanggil diri mereka “pembela agama”, atau pembela Tuhan secara kiasan, namun sikap mempertahankan diri ini seiring dengan sikap militan terhadap orang lain. Mereka mungkin menggunakan atau mengeksploitasi dialog untuk sebab-sebab taktikal, dalam mengejar matlamat jelas bagi diri mereka.
Di kalangan Kristian, menurut Waardenburg, golongan anti-dialog ini dikatakan fundamentalis dan Evangelikal, tetapi Waardenburg juga menyalahkan pendakwah tegar yang bagi mereka semua umat Islam harus menjadi Kristian, dan golongan konservatif yang melihat tradisi mereka sebagai kekal sepanjang zaman dan bagi mereka tiada pilihan lain yang wujud.
Waardenburg menyatakan, dalam kalangan umat Islam pula, anti-dialog wujud dalam gerakan “Islamis” yang cenderung untuk mentakrif Islam dengan versi tertentu atau acuan mereka sendiri, atau yang sebenarnya hanya mahu mengejar kepentingan politik. Mereka mungkin berfikir bahawa mereka mengetahui apakah agama Kristian dan mengapa mereka menolaknya.
Menurut saya, ciri keempat pada “non dialoguers” jauh lebih berisiko dan berbahaya, kerana mereka hanya berpura-pura mesra dengan kumpulan lain (the other) dan menyamar sebagai pendialog, padahal mereka tetap dan kekal menjadi ejen penolak. Inilah kumpulan yang sukar ditangani berbanding mereka yang mutlak anti-dialog.
Keempat, sekadar menyambung huraian Waardenburg, beliau menegaskan, sudah tentu, terdapat ultra-konservatif yang serupa dan wujud di mana-mana agama, dan dalam konteks Asia Tenggara kita dapat melihat masalah ini sedang menimpa Myanmar yang mana kaum Rohingya sedang mengalami kepupusan.
Justeru, usaha dialog adalah mencabar kerana terdapat mereka yang berpura-pura.
Waardenburg menambah, hubungan agama akan selamanya tidak harmoni jika “non-dialoguers” dibenarkan menjadi jurucakap dan mewakili agama masing-masing kerana mereka menutup diri dari komunikasi dengan pihak lain.
Jika pun dialog berlaku, ia berlangsung dengan prasangka dan niat untuk memenangkan, bukan untuk saling memahami dan mengenali.
Oleh itu, di sebalik banyaknya siri dialog, dan jamuan makan yang dianjurkan – tiada perubahan signifikan berlaku – kerana masing-masing tidak mahu memahami yang lain dan hanya memikirkan kepentingan golongan masing-masing.
Jelas sekali inisiatif Commonwealth Initiative for Freedom of Religion or Belief (CIFoRB) menjadi sia-sia kerana tiada dialog terjadi. Sebaliknya wakil CIFoRB hanya mendengar rungutan demi rungutan mengenai kumpulan “non dialoguers”.
Kumpulan anti-dialog ini malah didanai besar-besaran oleh agensi tertentu. Ini bukanlah suatu yang menghairankan, kerana mereka yang anti-dialog ini turut diberi perlindungan atau kekebalan dalam kalangan kita.
Faisal Tehrani adalah nama pena Dr Mohd Faizal Musa dan penulis 7 buku yang diharamkan kerajaan Malaysia.
Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mewakili FMT.